安樂死常被等同於由醫師給予藥物讓病人結束生命，其實除此之外，安樂死還包括協助自殺（醫師備藥，但病人自行服用，傅達仁即使用此方式）、密集式症狀緩解（以高劑量嗎啡止痛但可能縮短生命）、持續深度鎮靜與放棄維生系統等。
一般人可能困惑，何以傅達仁還能出國、出書，卻可接受安樂死？是不是安樂死的門檻很低？以執行安樂死最多的荷蘭來說，必須符合以下條件，才能接受安樂死：一、 病人自願且經過審慎考慮。二、病人的痛苦乃無法忍受且未來無法改善。三、除了安樂死以外，沒有其他合理的替代方案。
安樂死的話題，在台灣一直廣被討論；但台灣在考慮安樂死合法化之前，必須先達成幾個先決條件。
首先必須處理倫理上的爭議。人有沒有權利結束自己的生命？如果重病者可以安樂死，一般人為什麼不行？以救人為天職的醫師，為什麼可以執行安樂死？
其次，就因倫理爭議複雜難解，支持與反對陣營的對壘勢必難免，比如許多宗教團體與醫療團體都反對安樂死，要說服他們並不容易，甚至可能引發嚴重社會對立。
誰來執行安樂死也是一個問題。醫師、護理師與藥師等醫療人員，願不願意化身為「劊子手」，恐怕對許多醫療人員來說，都是一個難題。即使在荷蘭與比利時這些施行安樂死好一陣子的國家，仍有許多醫療人員不願執行這樣的工作。
此外，安樂死是結束痛苦、無意義生命的最後一步，在此之前，還有很多事情可做。
一、必須建置完善的安寧緩和醫療體系。雖然台灣在這方面已經做得不錯，但還有許多人不曉得安寧緩和醫療，可以緩解病人的痛苦、維護生命尊嚴與生活品質，甚至賦予生命新的意義。
二、施行安樂死之前，更要把長照做好。人口老化以後，失智失能老人家越來越多，甚至造成家屬的照顧負擔，於是許多人的反應就是，「如果是我，寧願安樂死」，其實這是因為台灣的長照做得還不夠多也不夠好。
把末期病患與失智失能長者的醫療與照顧做好，讓想活的人「安樂生」，才有資格談安樂死。
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